Типы похорон

Смерть-это не только биологическое явление но и что более важно, социокультурный фундамент из-за верований и представлений, которые он порождает, а также отношения и ритуалы, которые он вызывает. Конечно, мы понимаем, что ритуалы являются непосредственным продолжением верований, и что похоронные обряды, в частности, являются сознательными культурными формами одного из самых древних, универсальных и бессознательных импульсов: потребности преодолеть страдания смерти  — подробнее здесь

В этой статье мы возьмем слово «обряд» в его антропологическом смысле, то есть в более широком смысле, совершенно независимо от литургических или теологических соображений. Таким образом, ритуал-это церемония, в которой поведение, жесты и позы, слова или песни произносятся, а предметы обрабатываются, производятся, уничтожаются или потребляются, как предполагается, обладают добродетелями или силами или производят определенные эффекты. Сосредоточен на смертных останках или их заменителях, а затем на том, что сохранилось от них-материальные следы или сувенирные реликвии—погребальные обряды могут выявить три финала. Во-первых, считается, что они руководят будущим усопшего, как метаморфозой трупа, так и судьбой человека, когда смерть определяется как переход, переход или освобождение. Во-вторых, они заботятся о выживших близких родственниках, скорбящих, которых нужно утешать и успокаивать. Наконец, они принимают участие в возрождении группы, которая была обеспокоена смертью одного из ее собственных членов. Очень часто в традиционных обществах, в Африке и еще чаще в Азии (особенно в Китае), похоронные обряды представлены как театр обновления, с разыгрываемыми ролями, мимами, танцорами, музыкантами и даже клоунами.

Погребальные обряды настолько важны, что присутствие участников становится строгой обязанностью, особенно в традиционных обществах. В традиционной Африке погребальные обряды наиболее устойчивы к давлению аккультурации. Функция ритуала, существенная для социальной группы, легко видна; в конце концов, многие психиатры утверждают, что многие проблемы возникают из-за чувства вины, возникающего, когда человек спешит над подобострастием или слишком рано выходит из траура.

Главные моменты в погребальном обряде

Погребальные обряды могут включать в себя многочисленные церемонии. Тораджа Сулавеси (Целебес) видит четыре основных этапа. Во время первого умерший, как говорят, болен: умытый, одетый и украшенный, он может быть вскормлен в течение целого года. Затем наступает первый праздник, длящийся от пяти до семи дней, с жертвоприношениями, причитаниями, песнями и танцами; это знаменует трудный переход от жизни к смерти и заканчивается временным погребением внутри дома. В течение следующего промежуточного периода эти празднества увеличиваются. Наконец, совершается окончательная церемония, требующая нескольких месяцев подготовки, во время которой используются обматывающие листы, кенотафы и, самое главное, чучело (знаменитое ТАУ-тау), не без хвастовства; она завершается погребением и установкой умершего в потустороннем мире.

Последовательность погребальных действий иногда приобретает бюрократический оттенок, особенно в китайском даосизме, где основная часть обряда посвящена составлению документов и договоров с богами. Особого внимания заслуживают консультации с космическими силами для определения благоприятных дней и мест для проведения ритуалов; гонг , или приобретение заслуг для умершего; пуду , или подношения для блуждающих душ; и ритуал освобождения души.

Тем не менее, чтобы определить главные моменты похорон, антропологи используют формулировку, хотя и неверную, двойных похорон, которая подразумевает ритуалы разделения, за которыми следуют интервалы от нескольких недель до нескольких лет, а затем ритуалы интеграции, которые кладут конец трауру.

Ритуалы разделения

В большинстве традиционных обществ переход от разложения к минерализации диктует два главных момента погребального ритуала. Первые похороны, или ритуал разделения, проводятся с целью «убийства мертвых», как говорят Мосси Буркина-Фасо—другими словами, убить то, что остается живым в умершем человеке, разорвав эмоциональные связи, которые связывают его с обществом. Пока труп разлагается, одновременно развращаясь и разлагаясь, он страшно уязвим и опасен. Два отношения, противоречивые, но дополняющие друг друга, ориентируют поведение живых по отношению к мертвым: забота и отвержение, проявляющиеся символически или реалистично в зависимости от точек зрения, которые варьируются в зависимости от этнической группы.

Забота начинается сразу же после смерти, окрашенная состраданием и страхом: умершему дают пищу, бьют гонги, чтобы отпугнуть злых духов, труп омывают и очищают, а за его эволюцией наблюдают, особенно если тело находится в состоянии длительного покоя (от трех до двенадцати дней у Мяо Юго-Восточной Азии ). Он одет, его естественные отверстия остановлены, и, самое главное, организована поминка. Это может стать поводом для больших воссоединений и масштабного ритуала. Для маори Новой Зеландии это очень драматичная церемония, ключевой момент погребального обряда, сопровождаемая песнями, криками, причитаниями, элегиями и более или менее щедрыми трапезами, в зависимости от состояния умершего. К многочисленным трапезам Инки Перу добавляли игры в кости с очень сложной символикой. Исход игры должен был сориентировать душу умершего так, чтобы помочь ему достичь небес. Умерший человек участвовал, влияя на то, как падали кости, тем самым показывая, был ли он хорошо или плохо расположен к игроку. Имущество покойного было разделено в соответствии с полученными результатами.

Когда почтительная забота успокоила умершего,отказ берет свое. После того, как последний знак почтения будет оказан, умерший приглашается воссоединиться со своими предками или подготовиться к своей загробной жизни (метаморфозы, перевоплощение, пребывание с Богом и т. д.).). Чтобы преодолеть его нерешительность, используется целый ряд методов: можно надежно привязать его или изувечить (выколоть ему глаза, сломать ноги); потерять его, внезапно вернувшись с кладбища кружным путем; или устроить так, чтобы поместить его у подножия горы или на дальнем берегу реки, которую он не может пересечь. В качестве компенсации иногда чучело остается дома в качестве замены ему, или ему может быть обещано ежегодное приглашение. Поскольку разлагание трупа представляет собой риск того, что его двойник будет рыскать в деревне, родственники подчиняются ограничениям траура, что выводит их за пределы социального контура. Специфическая цель этих запретов состоит в том, чтобы отделить всех тех, кто заражен разложением трупа. Любопытно, что в Индии у Тоды есть один термин-кедр, который одновременно обозначает труп, состояние траура и интервал между первым и вторым погребением. Заявление умирающего маори старший его сын уточняет задачу: «в течение трех лет ваш человек должен быть священным и вы должны оставаться отделенными от своего племени … за все это время мои руки будут собирать на земле, а во рту будет постоянно едят черви … тогда, когда моя голова падает на мое тело, я проснулся от моего сна, показаться на свет божий, и вы должны быть Ноа [бесплатно]» (Hertz, 1970, p. 33). Поэтому, когда наступает минерализация, естественная или искусственно ускоренная, это признак того, что умерший исполнил свою посмертную судьбу. Он прошел инициатические испытания, наложенные на него; он воссоединился с предками или богами; или, возможно, он готов к метемпсихозу или реинкарнации.

Обряды интеграции и прекращения траура

Почти во всех традиционных обществах проводятся двойные похороны. С задержкой, варьирующейся от нескольких недель до десяти лет, в зависимости от этнической группы и ресурсов, имеющихся в распоряжении семьи, проводится заключительная церемония, которая подтверждает умершего в его новой судьбе и придает его останкам окончательный статус. Подобно интеграции умершего человека, этот ритуал освящает реинтеграцию скорбящих в группу: восстанавливается порядок и отменяются запреты. Как правило, кости эксгумируют и затем обрабатывают по-разному в соответствии с местными традициями: промывают, сушат, иногда покрывают охрой, сохраняют их в виде видимых реликвий, помещают в контейнеры, снова закапывают или даже измельчают и смешивают с ритуальными напитками. В странах Африки к югу от Сахары этот обычай довольно распространен, особенно среди народов, говорящих на языке банту. Среди Бамилеке Камеруна наследование черепов в соответствии со строгими правилами символически обеспечивает коллективную память и непрерывность моллюска. На Мадагаскаре Фамадихана (которую ошибочно переводят как «переворачивание трупов») уступает место дорогостоящим празднествам: когда семья решает отпраздновать культ своих умерших, они переходят от открытия гробниц и смены обмотки листов к перепеленыванию и перезахоронению с большой церемонией, перед аудиторией в состоянии большого веселья. В течение двух дней песни, танцы, музыка, шествия и празднества перемежают ритуальные манипуляции.

На Борнео оло Ньяджу предаются подобным же состояниям по случаю Тиуа. Наряду с некоторой степенью поста, большинство индонезийских этнических групп делают то же самое. Этот костяной культ, который обычно называют культом предков, процветает среди американских индейцев, в Китае и в других местах, и все еще имеет свой эквивалент в Европе. Едва ли есть какая-то разница между старым китайцем, который тщательно чистит кости своего предка, и мойщиком скелетов с неаполитанских кладбищ, который через два года после похорон, когда труп высохнет, моет кости перед семьями, прежде чем положить их в мраморную урну. Во французских провинциях обычай проведения юбилейной трапезы и мессы явно является ответом на те же самые фантазии о восстановлении порядка.

Действительно, ритуал вторичного погребения, заканчивающийся окончательным погребением, имеет в воображении двоякое оправдание. Прежде всего, перенос костей в другое место завершает процесс очищения. Это похоже на то, как если бы Земля была испорчена разлагающимся телом, требуя удаления очищенных костей в незапятнанное место. Во-вторых, хотя временная бесчеловечность всегда индивидуальна, окончательное погребение очень часто бывает коллективным. Таков обычай индейцев Гоахиро в Венесуэле: через три года после смерти кости сортируют и сушат, а затем обнажают во время похорон. Затем они переносятся в большую урну, где собираются вместе останки всех умерших от матриклана или матрилинейности. Таким образом, общинное воссоединение сублимированных останков следует за изоляцией нечистого распада.

С другой стороны, западные оссуарии в силу своего анонимного характера практически не оказывают влияния на индивидуалистическое общество. В самом лучшем случае, как «витрины» они обеспечивают «экспозицию костей» в качестве помощи для медитации. «Пойдем в склеп, христиане, посмотрим скелеты наших братьев», — поется в бретонской песне. Во всяком случае, если негуманизация в общей канаве считается нами шокирующей и позорной, то коллективный оссуарий никого не шокирует. По сути, это можно рассматривать как решение проблемы кладбищенского пространства и ориентацию на новый культ мертвых. Была даже выдвинута возможность реинтегрирования Священного на кладбища в форме «оссуарий-некрологии», которая вновь объединила бы сообщество мертвых и сделала бы живых чувствительными к узам, связывающим их с прошлым.

Со вторыми похоронами, таким образом, судьба покойного была решена. Чтобы заимствовать яркий язык Мосси из Буркина-Фасо ритуал интеграции » заставляет мертвых снова жить.- С тех пор у горя больше нет причин существовать. Предельный период позволил завершить траурную работу. Но, во всяком случае, не является ли ритуализация, подобно изяществу, способом очаровательной муки? На этом этапе запреты всегда ослабляются. После прохождения очистительных ванн и многократных жертвоприношений по возмещению ущерба плакальщики реинтегрируются в группу. Благодаря символической поддержке кости, жизнь на всех уровнях отныне вновь обретает все свои права—как жизнь преображенного умершего, так и жизнь группы, из которой он вышел. Как только гниющая плоть и признаки смерти исчезают, нетленный остаток остается со своим зарядом символов. Таким образом, погребальные обряды обладают способностью «сводить любой предмет к значению, позволяя ему перейти на другую сторону залива» (Maertens, 1979, p. 236). Это можно четко увидеть в следующем наборе процессов: распад? минерализация; исключаются плакальщики? реинтегрированные плакальщики; негабаритный труп? сверхсущественные останки.

Во Вьетнаме ритуал представляет собой то, что называется «перенос жизни»: в то время как тело хоронят в гробнице, определенной в соответствии с правилами геомантии, душа, помещенная на табличку, которая сама заключена в коробку, покрытую красным и золотым корпусом, становится защитным предком, которому поклоняются и молятся на семейном алтаре.

Необходимо добавить уточняющее замечание: условия смерти (место, момент, средство) ориентируют смысл обряда. Злой умерший человек, например, может быть лишен похорон или иметь право только на усеченные или тайные похороны; он никогда не станет предком или не познает счастья. Статус, возраст и пол также играют определяющую роль в разработке церемоний.

Добавить комментарий